近日，接触了一些人，读了一些书，思考了一些事，想得最多的就是慈悲与教育和生命成长的关系。
提起慈悲，我们就会想到宗教。本来“慈悲”一词就来源于佛教当中。慈爱众生并给予快乐，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲；二者合称为慈悲。佛陀之悲乃是以众生苦为己苦之同心同感状态，故称同体大悲。又其悲心广大无尽，故称无盖大悲。具有慈悲情怀的人，常常是佛教当中提到的菩萨与佛，一些高僧大德也会具有这样的情怀。在佛教之中，佛也即是人。而具有慈悲情怀的佛，显而易见是人修炼的结果。佛教之中，把有着这样潜质的人称作具有慧根。即便是有慧根的人，如果不修炼自己，也不会抵达菩萨与佛的境界，也就不会拥有真正的慈悲情怀。我们常说的菩萨心肠，就是指有了慈悲心的人。
我理解的慈悲是，慈悲与爱密切相关，爱的生成又在情之上，所以我们常说慈爱，说起慈爱我们就会想到老人，想到上了年岁的人，想到慈眉善目，在那些饱经风霜的老人身上，眉目之间都会看到善良。于这善良之间透露出来的爱，已经超越了私与欲，是那种无私无欲无求的爱，没有欲望的爱。能有这样的无私无欲无求的爱，一方面是因为生命成长过程中，年龄、身体、生理的限制，更重要的就是生命的修行的结果。如果还有欲求，那就不是真正的慈与爱。这种爱有别于正值青春华年的少男少女的那样的欲求之爱，少男少女的欲求之爱刚烈如火。慈爱强烈却不是因为欲求，那是生命本身的光华。而悲与爱与情也同样是不可分离的，分离的就不是真正意义上的悲心，具有悲心需要一个人具有感同身受的能力，别人的痛苦就是自己的痛苦，因为如此才会救人于水火而不顾及自己。做不到这一点，那不是慈悲。现实世界中，说慈悲的人多，做到的人实在是太少了。物质的繁华，人心的险恶与莫测，冷漠了人心，麻木了人心。冷漠与麻木是慈悲情怀生成的最可怕敌人。而冷漠与麻木同样是教育的最大敌人，被教育者的冷漠和麻木的结果，只能以丧失生命的敏感性为代价，没有了敏感性也就没有了创造。所以，我们今天呼喊创造，不改善学生麻木的心灵，这不是妄谈创造又是什么？所以，根植心灵的麻木，是培养创造精神、创造思想和创造能力的前提。在这方面，宗教做的很好，但凡宗教，都是教人向善的，从这一点来说，宗教有太多值得教育界来思考的东西了，遗憾的是很多教育者依然受近世“传统的教育观念”影响，对宗教关注太少。以前我就思考和怀疑过，教育的根本问题。从字面来理解，宗教就是教育的祖宗，现在看来教育的起源来自宗教是没有错的。宗教虽然教派林立，思想各有差异，但都是教人做人的。
再回到慈悲的这个问题，我们往下看，慈悲的品质关涉了生命的敏感性，也关涉了想象力，关涉了精神的独立。这些东西都是生命成长不可获缺的元素，没有这些品质的发育，难有成长。佛教讲心口意的修行，讲心口意的一致与和谐，这就是宗教信仰的好处。有了信仰人的精神系统就不存在冲突与分裂，所以有信仰的人没有自杀倾向，只有那些失去信仰的人才会精神分裂。
佛教的慈悲还与智慧紧密相联，有此情怀的人，才能有智慧。因为悲的结果是要帮助受苦受难的人超拔痛苦，也就是要帮助他人超脱生活的苦海制约。没有智慧是做不到的。教育的使命在某种程度上可以说是要使受教育者具有智慧，那么智慧的生成，是不是该从培养慈悲心下手呢？这个问题是不言而喻的。慈悲就个体而言是我说的这样，而一个人如果能把这种个体的慈悲向上提升，就会关注人类群体的苦难，对群体的爱与帮助群体超拔苦难，不正就是大慈大悲吗？
教育想要找回丢失的人文精神，是该关注和研究一点宗教的，应该从中吸取一些有益的东西，而不是一味的否定，也不应该仅仅关注所谓的科学。其实，当我们走近佛教就会发现，人类的许多物质文明佛教在建筑、音乐、艺术等方面也同样创造过辉煌的成绩，甚至至今有些方面科学也难以超越。这是我们应该注意的问题。
(注：文章出处http://zhoumogang.blog.163.com/blog/static/4218162012312101133484/，此文被《教育时报》转载http://jysb.shuren100.com/2012-09/22/content_37851.html#）
